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Meister Eckhart Traktate
Traktate
Wer
zu seiner höchsten Stufe und zur Anschauung des obersten Gutes, das Gott selbst
ist, gelangen will, der soll ein Kennen seiner selbst und der Dinge, die über
ihm sind, haben, bis zum höchsten, so kommt er zur höchsten reinen Erkenntnis.
Darum, lieber Mensch, lerne dich selbst erkennen, denn das ist dir besser als
wenn du die Kraft aller Kreaturen erkenntest. Wie du dich selbst erkennen sollst,
dafür merke zweierlei Weise.
Zum
ersten sollst du darauf achten, ob deine äusseren Sinne an ihrer Stelle
wohlgeordnet sind. Seht, nun merkt, wie es um unsre äussern Sinne steht. Die
Augen sind allzeit ebenso bereit das Böse zu sehen wie das Gute. Ebenso ist das
Gute auch von den Ohren zu hören, und ebenso können auch die andern Sinne
wahrnehmen. Daher sollt ihr euch eifrig und mit grossem Ernst zu guten Dingen
zwingen. So viel von äussern Sinnen.
Nun
vernehmet von den innern Sinnen, das sind die Kräfte einer höheren Stufe, die
in der Seele sind, die niedersten und die obersten. Nun erfahret von den
niedersten Kräften. Die sind Mittel der obersten Kräfte und der äusseren
Sinne. Darum sind sie den äussern Sinnen so nahe gelegen: was das Auge sieht
und das Ohr hört, das bringen sie sofort in das Begehren. Ist es dann eine
geordnete Sache, so bringt das Begehren es sofort in eine zweite Kraft, die
heisst Anschauung. Die schaut es an und bringt es wiederum weiter zur dritten,
die heisst Vernünftigkeit. So wird es immer reiner, bevor es in die obersten Kräfte
kommt. Die Kraft der Seele steht auf so hoher Stufe, dass sie es ohne Gleichnis
und ohne Bild wahrnimmt und es in die obersten Kräfte hinaufträgt. Da wird es
im Gedächtnis aufbewahrt und im Verstande verstanden und im Willen erfüllt.
Das sind die obersten Kräfte der Seele, und sie sind in einer Natur. Und alles
was die Seele wirkt, das wirkt auch die einfache Natur in den Kräften.
Nun
merkt auf, wie die Seele zu ihrer obersten Stufe und ihrer grössten Vollendung
kommt. Es sagt ein Meister: Gott wird in die Seele getragen und versetzt. So
entspringt ein göttlicher Liebesquell in der Seele, der trägt die Seele zu
Gott zurück. Seht, ihr sollt erfahren, wie das sei. Es sagt ein Heiliger: Alles
was man von Gott sprechen kann, das ist Gott nicht. Und es spricht ein anderer
Heiliger: Alles was man von Gott sprechen kann, das ist Gott. Und endlich
spricht ein grosser Meister, dass sie beide die Wahrheit sagen. Wie diese drei
Heiligen sprechen, so spreche ich das Folgende: Wenn die Seele mit ihrem
Verstande etwas vom göttlichen Verstande versteht, so wird es dann sofort dem
Willen übergeben. So nimmt es der Wille in sich und wird eins damit und alsdann
erst bringt und versetzt er es in das Gedächtnis. Auf diese Weise wird Gott in
die Seele getragen und versetzt. Fürwahr, nun vernehmet von dem göttlichen
Liebesquell. Er fliesst in der Seele über, so dass sich die obersten Kräfte in
die niedersten ergiessen, und diese ergiessen sich in den äussern Menschen und
erheben ihn aus aller Niedrigkeit, so dass er nichts wirken mag als geistige
Dinge. Wie der Geist wirkt gemäss göttlichen Werken, so muss der äussere
Mensch gemäss dem Geiste wirken.
O
Wunder über Wunder, wenn ich an die Vereinigung denke, die die Seele mit Gott
hat! Er macht die Seele wonnefreudig, aus sich selbst zu fliessen, denn alle
genannten Dinge genügen ihr nicht. Und da sie selbst eine genannte Natur ist,
darum genügt sie sich selbst nicht. Der göttliche Liebesquell fliesst auf die
Seele und zieht sie aus sich selbst in das ungenannte Wesen in ihren ersten
Ursprung, der Gott allein ist. Obwohl ihm die Kreatur Namen gegeben hat, so ist
er doch an sich selbst ein ungenanntes Wesen. So kommt die Seele in ihre höchste
Vollendung.
Fürwahr,
Herzensfreunde, nun höret weiter von den Stufen der Seele. Es sagt Sankt
Augustin: gerade wie es um Gott ist, so ist es auch um die Seele. Seht, wie sie
gebildet ist nach dem Bilde der heiligen Dreifaltigkeit, das erfahret bei der
Auslegung Gottes.
Gott
ist dreifach von Personen und ist einfach von Natur. Gott ist auch an allen
Orten und an jedem ist Gott zugleich. Das heisst so viel, als ob alle Orte ein
Ort Gottes wären. So steht es auch um die Seele. Gott hat Vorsehung aller Dinge
und bildet alle Dinge in seiner Vorsehung. Das alles ist Gott natürlich. So
steht es auch um die Seele. Sie ist auch dreifach an Kräften und einfach von
Natur. Die Seele ist auch in allen Gliedmassen und in jedem Glied ist sie
zugleich.Daher sind alle Glieder ein Ort der Seele. Sie hat auch Vorsehung und
bildet die Dinge, die ihr möglich sind.
Von allem, was man von Gott sprechen kann, hat die Seele
etwas Gleichnis.
Nun
will ich sprechen von einer reinen Gotteserkenntnis. Ich habe euch im Auge,
Bruder und Schwester, weil ihr Gottes allerbeste Freunde seid und ihm
allertrautest von allen, die hier zuhören. Das Fliessen ist in der Gottheit
eine Einheit der drei Personen ohne Unterscheidung. In demselben Fluss fliesst
der Vater in den Sohn, und der Sohn fliesst zurück in den Vater und sie beide
fliessen in den heiligen Geist, und der heilige Geist fliesst zurück in sie
beide. Darum spricht der Vater seinen Sohn und spricht sich in seinem Sohne
allen Kreaturen, alles in diesem Fliessen.
Wo sich der Vater wieder in sich zurückwendet, da spricht
er sich selbst in sich selbst. Auf diese Weise ist der Fluss in sich selbst zurückgeflossen,
wie Sankt Dionysius sagt. Darum ist dieser Fluss in der Gottheit ein Sprechen
ohne Wort und ohne Laut, ein Hören ohne Ohren, ein Sehen ohne Augen. Darum
spricht sich jede Person in der andern ohne Wort in dem Flusse. Darum ist es ein
Fluss ohne Fliessen. Hiervon vernehmet ein Gleichnis von der edeln Seele, die
hat etwas in sich, was diesem Fluss besonders gleich ist: wo die obersten Kräfte
und die Natur eine Eigenschaft tragen, da fliesst jede in die andere und spricht
sich ohne Wort und ohne Laut. Selig sei die Seele, die da im Anschauung des
ewigen Lichtes kommt.
Nun
könnte man sprechen: Das ist alles schön und wohl gesprochen. Herzensfreund,
wie geschieht das nun, dass ich zu der Stufe gelange, von der du geschrieben
hast? Seht, ihr müsst wissen: Gott ist was er ist, und was er ist, ist mein,
und was mein ist, das liebe ich, und was ich liebe, das liebt mich und zieht
mich an sich, und was mich angezogen hat, dem gehöre ich mehr als mir selbst.
Seht, darum liebet Gott, dann werdet ihr Gott mit Gott. Davon will ich nichts
weiter sagen.
Die
auf sich selbst verzichtet haben, und Gott in der rechten Entblösstheit
nachfolgen, wie könnte das Gott lassen, er muss ja seine Gnade in die Seele
giessen, die sich so in der Liebe vernichtet hat. Er giesst seine Gnade in sie
und erfüllt sie und gibt sich ihr selbst in Gnaden hin.
Da
schmückt Gott die Seele mit sich selbst, gerade wie das Gold mit edlem Gestein
geschmückt wird. Dann bringt er die Seele in die Anschauung seiner Gottheit.
Das geschieht in der Ewigkeit und nicht in der Zeit. Doch hat sie einen
Vorgeschmack in der Zeit, dadurch dass hier von diesem heiligen Leben gesprochen
worden ist. Das ist darum geschehen, damit ihr das wisst, dass niemand zur höchsten
Stufe der Erkenntnis und des Lebens gelangen kann, ohne freiwilliger Armut
nachzugehn und den Armen gleich zu sein. Das ist für alle Leute das Allerbeste.
Nun loben wir Gott um seiner ewigen Güte willen, und bitten ihn, er möge uns
schliesslich bei sich aufnehmen. Dazu verhelfe uns der Vater und der Sohn und
der heilige Geist. Amen.
2.
Gespräch zwischen Schwester Kathrei und dem Beichtvater
Der
Beichtvater geht oft zu der Tochter und spricht: Sage mir, wie geht es dir jetzt.
Sie spricht: Es geht mir übel, mir ist Himmel und Erde zu
eng. –
Er bittet sie, ihm etwas zu sagen. Sie spricht: Ich weiss
nicht, was so klar ist, dass ich es sagen könnte. –
Er spricht: Tu es Gott zulieb, sage mir ein Wort.
Er gewinnt ihr mit vielem Bitten ein Wörtlein ab. Da
redete sie mit ihm so wunderbar und so tiefe Sprüche von der nackten Findung göttlicher
Wahrheit, dass er spricht: Weisst du, das ist allen Menschen unbekannt, und wäre
ich nicht ein so grosser Gelehrter, dass ich es selbst in der Gotteswissenschaft
gefunden hätte, so wäre es mir auch unbekannt. –
Sie spricht: Das gönne ich euch schlecht; ich wollte, ihr
hättet's mit dem Leben gefunden.
Er spricht: Du sollst wissen, dass, ich davon so viel
gefunden habe, dass ich es so gut weiss, wie ich es weiss, dass ich heute die
Messe gelesen habe. Aber dass ich es nicht mit dem Leben in Besitz genommen habe,
das ist mir leid.
Die Tochter spricht: Bittet Gott für mich, und geht wieder
in ihre Einsamkeit zurück und verkehrt mit Gott. Es dauert aber nicht lange, so
kommt sie wieder vor die Pforte, fragt nach ihrem würdigen Beichtvater und
spricht: Herr, freuet euch mit mir, ich bin Gott geworden.
Er spricht: Gott sei gelobt! Geh weg von allen Leuten in
deine Einsamkeit, bleibst du Gott, ich gönne ihn dir gern.
Sie ist dem Beichtvater gehorsam und geht in die Kirche in
einen Winkel. Da kam sie dazu, dass sie alles dessen vergass, was je Namen trug,
und ward so fern aus sich selbst und aus allen erschaffenen Dingen herausgezogen,
dass man sie aus der Kirche tragen musste, und sie lag bis an den dritten Tag,
und sie hielten sie für sicherlich tot.
Der Beichtvater sprach: Ich glaube nicht, dass sie tot ist.
Wisset, wäre der Beichtvater nicht gewesen, so hätte man
sie begraben. Man versuchte es mit allem, was man nur wusste, aber man konnte
nicht finden, ob die Seele noch in dem Körper sei. Man sprach: Sie ist sicher
tot.
Der Beichtvater sprach: Nein, gewiss nicht.
Am dritten Tag kam die Tochter wieder zu sich.
Sie sprach: Ach, ich Arme, bin ich wieder hier?
Der Beichtvater war alsbald da und redete zu ihr und sprach:
Lass mich göttlichen Wortes geniessen und tue mir kund, was du gefunden.
Sie sprach: Gott weiss wohl, ich kann nicht. Was ich
gefunden habe, das kann niemand in Worte fassen.
Er sprach: Hast du nun alles, was du willst?
Sie sprach: Ja, ich bin bewähret.
Er sprach: Wisse, diese Rede höre ich gerne, liebe Tochter,
rede weiter.
Sie sprach: Wo ich stehe, da kann keine Kreatur in kreatürlicher
Weise hinkommen.
Er sprach: Berichte mich besser.
Sie sprach: Ich bin da, wo ich war, ehe ich geschaffen
wurde, da ist bloss Gott und Gott. Da gibt es weder Engel noch Heilige, noch Chöre,
noch Himmel. Manche Leute sagen von acht Himmeln und von neun Chören; davon ist
da nichts, wo ich bin. Ihr sollt wissen, alles was man so in Worte fasst und den
Leuten mit Bildern vorlegt, das ist nichts als ein Mittel zu Gott zu locken.
Wisset, dass in Gott nichts ist als Gott; wisset, dass keine Seele in Gott
hineinkommen kann, bevor sie nicht, so Gott wird, wie sie Gott war, bevor sie
geschaffen wurde.
Er sprach: Liebe Tochter, du sprichst wahr. Nun tu es um
Gottes willen und rate mir deinen nächsten Rat, wie ich dazu komme, dass ich
dies Gut besitze.
Sie sprach: Ich gebe euch einen getreuen Rat. Ihr wisset
wohl, dass alle Kreaturen von Nichts geschaffen sind und wieder zu Nichts werden
müssen, ehe sie in ihren Ursprung kommen. –
Er sprach: Das ist wahr.
Sie sprach: So ist euch genug gesagt. Prüfet, was ist
Nichts ?
Er sprach: Ich weiss, was Nichts ist, und weiss wohl, was
weniger ist als Nichts. Das sollst du so verstehn; alle vergänglichen Dinge
sind vor Gott nichts. Wer also Vergängliches übt, der ist weniger als Nichts.
- Warum? - Er ist des Vergänglichen Knecht. Nichts ist Nichts. Wer dem Nichts
dient, ist weniger als Nichts.
Sie sprach: Das ist wahr. Danach richtet euch, wenn ihr zu
eurem Gut kommen wollt, und ihr sollt euch vernichten unter euch selbst und
unter alle Kreatur, so dass ihr nichts mehr zu tun findet, damit Gott in euch
wirken könne.
Er sprach: Du sagst die Wahrheit. Ein Meister spricht: »Wer
Gott als seinen Gott liebt und Gott als seinen Gott anbetet und sich damit genügen
lässt, das ist für mich ein ungläubiger Mensch.«
Sie sprach: Selig sei der Meister, der dies je gesprochen
hat: er erkannte die Wahrheit. Ihr sollt wissen, wer sich damit genügen lässt,
mit dem, was man in Worte fassen kann: Gott ist ein Wort, Himmelreich ist ein
Wort; wer nicht weiter kommen will mit den Kräften der Seele, mit Erkenntnis
und mit Liebe, als je in Worte gefasst ward, der soll mit Fug ein Ungläubiger
heissen.
Was
man in Worte fasst, das begreifen die niedersten Sinne oder Kräfte der Seele.
Damit begnügen sich die obersten Kräfte der Seele nicht: sie dringen immer
weiter voran, bis sie in den Ursprung kommen, woraus die Seele geflossen ist.
Ihr sollt aber wissen, dass die Kraft der Seele nicht in den Ursprung kommen
kann. Wenn die Seele in ihrer Majestät über allen geschaffenen Dingen vor dem
Ursprung steht, so bleiben alle Kräfte draussen. Das sollt ihr so verstehen. Es
ist die Seele nackt und aller namentragenden Dinge entblösst, so steht sie eins
in einem, so dass sie ein Vorwärtsgehen in der blossen Gottheit hat, wie das
Oel auf dem Tuche, das läuft immer weiter: so läuft die Seele weiter und
fliesst immer vorwärts, solange als Gott das angeordnet hat, dass sie dem Leib
in der Zeit Wesen geben muss. Wisset, solange der gute Mensch auf Erden lebt,
solange hat seine Seele Fortgang in der Ewigkeit Darum haben gute Menschen das
Leben lieb. Wie die Guten hinaufgehen, so gehen die Bösen, die in Fehlern sind,
hinab.
Fürwahr, liebe Tochter, nun erkläre mir: Man spricht von
der Hölle und vom Fegefeuer und vom Himmelreich, und davon lesen wir gar viel.
Nun lesen wir aber auch, dass Gott in allen Dingen ist und alle Dinge in Gott.
Sie sprach: Das sage ich dir gerne, soweit
ich's in Worte fassen kann. Hölle ist nichts als ein Wesen. Was hier das
Wesen der Leute ist, das bleibt ihr Wesen in Ewigkeit, so wie sie drin gefunden
werden. Eine Menge Leute glauben, sie hätten hier ein Wesen der Kreatur und
dort besässen sie ein göttliches Wesen. Das kann nicht sein. Wisset, dass
darin sich viele Leute täuschen. Das Fegefeuer ist ein angenommenes Ding wie
eine Busse, das nimmt ein Ende. Man spricht vom jüngsten Tage, dass Gott da
Urteil sprechen soll. Das ist wahr. Es ist aber nicht so, wie die Leute wähnen.
Jeder Mensch urteilt über sich selbst: wie er da in seinem Wesen erscheint, so
soll er ewiglich bleiben.
Die Tochter redete immer weiter und kam mit der Rede auf
Gott und sprach so viel von Gott, dass der Beichtvater nur immer sprach: Liebe
Tochter, rede weiter.
Die Tochter sagte ihm so viel von der Grösse Gottes und
seiner Macht und seiner Vorsehung, dass er von allen seinen äussern Sinnen kam,
und man ihn in eine stille Zelle tragen musste, und da lag er eine lange Zeit,
ehe er wieder zu sich kam. Als er wieder zu sich gekommen war, hatte er
Begierde, dass die Tochter zu ihm käme. Die Tochter kam zu dem Beichtvater und
sprach: Wie geht es euch jetzt?
Er sprach: Von Herzen gut. Gelobt sei Gott, dass er dich je
zu einem Menschen schuf! Du hast mir den Weg zu meiner ewigen Seligkeit gewiesen,
ich bin zur Anschauung Gottes gekommen, und mir ist ein wahres Wissen alles
dessen gegeben, was ich von deinem Munde gehört habe. Fürwahr, liebe Tochter,
gedenke der Liebe, die du von Gott hast, und hilf mir mit Worten und mit Werken,
dass ich da, wo ich jetzt bin, ein Bleiben erlange.
Sie sprach: Wisset, das kann nicht sein. Ihr habt nicht die
rechte Natur dazu. Wenn eure Seele und eure Kräfte in gewohnter Weise den Weg
auf und nieder gehen, wie ein Gefolge an einem Hofe aus und eingeht, und ihr das
himmlische Gefolge und alles, was Gott je schuf, so gut zu unterscheiden
versteht, wie ein Mann sein Gefolge kennt, dann sollt ihr den Unterschied
zwischen Gott und der Gottheit prüfen. Dann erst sollt ihr danach trachten,
dass ihr bewährt werdet. Ihr sollt euch nicht verirren, ihr sollt mit den
Kreaturen Kurzweil suchen, dass ihr keinen Schaden davon nehmt und auch sie von
euch keinen Schaden erleiden. Hiermit sollt ihr eure Kräfte heben, damit ihr
nicht in Raserei verfallet. Dies sollt ihr so oft tun, bis die Kräfte der Seele
gereizt werden, bis ihr in das Wissen gelangt, von dem wir vorhin geredet haben.
- Gelobt und geehrt sei der süsse Name unsres Herrn Jesu Christi. Amen.
Ich
habe viele Schriften gelesen, von heidnischen Meistern und von Propheten, und
vom alten und neuen Bund, und habe mit Ernst und ganzem Fleiss gesucht, was die
beste und höchste Tugend sei, mit der der Mensch sich auf dem nächsten Wege zu
Gott verfügen könnte, und mit der der Mensch ganz gleich wäre dem Bilde, wie
er in Gott war, indem zwischen ihm und Gott kein Unterschied war, bevor Gott die
Kreaturen erschuf. Und wenn ich alle Schriften durchforsche, so gut meine
Vernunft zu ergründen und erkennen vermag, so finde ich nichts anderes als
reine Abgeschiedenheit, die aller Kreaturen entledigt ist. Darum sprach unser
Herr zu Martha: »unum est necessarium,« das heisst so viel wie: wer ungetrübt
und rein sein will, der muss eines haben, und das ist Abgeschiedenheit.
Die
Lehrer loben gar gewaltig die Liebe, wie zum Beispiel Sankt Paulus mit den
Worten: »Was ich auch üben mag, habe ich nicht Liebe, so habe ich gar nichts.«
Ich aber lobe die Abgeschiedenheit mehr als alle Liebe. Zum ersten darum, weil
das Gute an der Liebe ist, dass sie mich zwingt, Gott zu lieben. Nun ist es viel
mehr wert, dass ich Gott zu mir zwinge als dass ich mich zu Gott zwinge. Und das
kommt daher, dass meine ewige Seligkeit daran liegt, dass ich und Gott vereinigt
werden; denn Gott kann sich passender mir anpassen und besser mit mir vereinigen,
als ich mit ihm. Dass Abgeschiedenheit Gott zu mir zwingt, das bewähre ich
damit: ein jedes Ding ist doch gerne an seiner natürlichen Eigenstätte. Nun
ist Gottes natürliche Eigenstätte Einfachheit und Reinheit; die kommen von der
Abgeschiedenheit. Darum muss Gott notwendig sich selbst einem abgeschiedenen
Herzen hingeben. - Zum zweiten lobe ich die Abgeschiedenheit mehr als die Liebe,
weil die Liebe mich dazu zwingt, alles um Gottes willen auf mich zu nehmen, während
die Abgeschiedenheit mich dazu zwingt, dass ich für nichts empfänglich bin als
für Gott. Nun steht es aber viel höher, für gar nichts als Gott empfänglich
zu sein, als um Gottes willen alles zu tragen.
Denn in dem Leiden hat der Mensch noch einen Hinblick auf
die Kreatur, von der er zu leiden hat. Die Abgeschiedenheit dagegen ist aller
Kreatur entledigt. Dass aber die Abgeschiedenheit für nichts als für Gott empfänglich
ist, das beweise ich: denn was empfangen werden soll, dass muss irgendworin
empfangen werden. Nun ist aber die Abgeschiedenheit dem Nichts so nahe, dass
kein Ding so zierlich ist, dass es in der Abgeschiedenheit enthalten sein kann
als Gott allein. Der ist so einfach und zierlich, dass er wohl in dem
abgeschiedenen Herzen sich aufhalten kann.
Die
Meister loben auch die Demut vor vielen andern Tugenden. Ich lobe die
Abgeschiedenheit vor aller Demut, und zwar darum. Die Demut kann ohne die
Abgeschiedenheit bleiben; dagegen gibt es keine vollkommene Abgeschiedenheit
ohne vollkommene Demut. Denn vollkommene Demut zielt auf ein Vernichten seiner
selbst; nun berührt sich aber die Abgeschiedenheit so nahe mit dem Nichts, dass
zwischen ihr und dem Nichts kein Ding mehr sein kann. Daher kann es keine
vollkommene Abgeschiedenheit ohne Demut geben, und zwei Tugenden sind immer
besser als eine. Der andere Grund, warum ich die Abgeschiedenheit der Demut
vorziehe, ist das, dass die vollkommene Demut sich selbst unter alle Kreaturen
beugt, und eben damit begibt sich der Mensch aus sich selbst zu den Kreaturen.
Aber die Abgeschiedenheit bleibt in sich selbst. Nun aber kann kein Hinausgehen
jemals so hoch stehen wie das Darinbleiben in sich selbst. Die vollkommene
Abgeschiedenheit achtet auf nichts und neigt sich weder unter noch über eine
Kreatur: sie will nicht unten noch oben sein; sie will so für sich selbst
verharren, niemand zu Lieb und niemand zu Leid, und will weder Gleichheit noch
Ungleichheit, noch dies noch das mit irgend einer Kreatur gemein haben, sie will
nichts anderes als allein sein. Daher werden keinerlei Dinge von ihr belästigt.
Ich
ziehe auch die Abgeschiedenheit allem Mitleid vor, denn das Mitleid ist nichts
anderes, als dass der Mensch aus sich selbst heraus zu den Gebresten seines
Mitmenschen geht und davon sein Herz betrüben lässt. Dessen steht die
Abgeschiedenheit ledig und bleibt in sich selbst und lässt sich durch nichts
betrüben. Kurz gesagt: wenn ich alle Tugenden betrachte, so finde ich keine so
ganz ohne Fehler und so zu Gott führend wie die Abgeschiedenheit.
Ein
Meister, namens Avicenna spricht: Die Stufe des Geistes, der abgeschieden ist,
ist so hoch, das alles, was er schaut, wahr ist, und was er begehrt, wird ihm
gewährt, und wo er gebietet, da muss man ihm gehorsam sein. Und ihr sollt das fürwahr
wissen: wenn der freie Geist in rechter Abgeschiedenheit steht, so zwingt er
Gott zu seinem Wesen; und könnte er formlos und ohne allen Zustand sein, so nähme
er Gottes Eigenschaft an. Das kann aber Gott niemandem geben als sich selbst;
daher kann Gott dem abgeschiedenen Geiste nicht mehr tun, als dass er sich ihm
selbst gibt. Und der Mensch, der in so ganzer Abgeschiedenheit steht, wird so in
die Ewigkeit verzückt, dass ihn kein vergängliches Ding bewegen kann, dass er
nichts empfindet, was körperlich ist, und der Welt tot heisst, denn er
empfindet und schmeckt nichts, was irdisch ist. Das meinte Sankt Paulus, als er
sprach: »Ich lebe und lebe doch nicht, Christus lebt in mir.« Nun könntest du
fragen, was denn die Abgeschiedenheit sei, wenn sie so edel an sich selbst ist?
Nun sollst du erfahren, dass richtige Abgeschiedenheit nichts anderes ist als
dass der Geist gegen alle Umstände, sei es Freude oder Leid, Ehre, Schande oder
Schmach, so unbeweglich bleibt, wie ein breiter Berg gegen einen kleinen Wind.
Diese unbewegliche Abgeschiedenheit bringt den Menschen in die grösste
Gleichheit mit Gott. Denn dass Gott Gott ist, das hat er von seiner
unbeweglichen Abgeschiedenheit, und davon hat er seine Reinheit und seine
Einfachheit und seine Unwandelbarkeit. Will daher der Mensch Gott gleich werden,
soweit eine Kreatur Gleichheit mit Gott haben kann, so muss er abgeschieden
sein. Und du sollst wissen: leer sein aller Kreaturen ist Gottes voll sein, und
voll sein aller Kreatur ist Gottes leer sein. Du sollst ferner wissen, dass Gott
in dieser unbeweglichen Abgeschiedenheit vorweltlich gestanden ist und noch
steht, und sollst wissen, als Gott Himmel und Erde erschuf und alle Kreaturen,
das ging seine unbewegliche Abgeschiedenheit so wenig an, als ob er nie
Kreaturen geschaffen hätte. Ich sage noch mehr: von allen Gebeten und guten
Werken, die der Mensch in der Zeit wirken kann, wird Gottes Abgeschiedenheit so
wenig bewegt, als ob nirgends in der Zeit ein Gebet oder ein gutes Werk geschähe,
und Gott wird gegen den Menschen dadurch so wenig huldvoller oder geneigter, wie
wenn das Gebet oder die guten Werke nicht vor sich gegangen wären. Ich sage
noch mehr: als der Sohn in der Gottheit Mensch werden wollte und ward und die
Marter erlitt, das ging die unbewegliche Abgeschiedenheit Gottes so wenig an,
als ob er nie Mensch geworden wäre. Nun könntest du sagen: So höre ich wohl,
dass alles Gebet und alle guten Werke verloren sind, wenn sich Gott ihrer nicht
annimmt, und dass ihn niemand damit bewegen kann, und man sagt doch, Gott will
um alle Dinge gebeten werden. Hier sollst du wohl auf mich achten und mich recht
verstehn (wenn es dir möglich ist), dass Gott mit seinem ersten Blick (wenn wir
von einem ersten Blick da reden wollen) alle Dinge ansah, wie sie geschehen
sollten, und mit demselben Blick sah, wann und wie er die Kreaturen erschaffen
sollte. Er sah auch das geringste Gebet und gute Werk, das jemand je tun würde,
und sah an, welches Gebet und welche Andacht er erhören sollte; er sah, dass du
ihn morgen eifrig anrufen und mit rechtem Ernst bitten wirst, und dieses Anrufen
und Gebet wird Gott nicht morgen erhören, denn er hat es in seiner Ewigkeit gehört,
bevor du Mensch wurdest. Ist aber dein Gebet nicht vernünftig oder ohne Ernst,
so wird es dir Gott nicht jetzt versagen, denn er hat es dir in seiner Ewigkeit
versagt. So hat Gott mit seinem ersten ewigen Blick alle Dinge angesehen und
wirkt gar nichts um eines Warums willen, denn es ist alles ein vorgewirktes
Ding.
Und so steht Gott allezeit in seiner unbeweglichen
Abgeschiedenheit, während doch darum der Leute Gebet und gute Werke nicht
verloren sind, denn wer recht tut, dem wird auch recht gelohnt. Philippus sagt:
»Gott Schöpfer hält die Dinge in dem Lauf und der Ordnung, die er ihnen im
Anfang gegeben hat.« Denn bei ihm ist nichts vergangen und auch nichts künftig,
und er hat alle Heiligen geliebt, wie er sie vorhergesehen hat, ehe die Welt
ward. Und wenn es dazu kommt, dass sich das in der Zeit zeigt, was er in der
Ewigkeit angesehen hat, so wähnen die Leute, Gott habe sich eine neue Liebe
beigelegt; und wenn er zürnt oder etwas Gutes tut, so werden wir gewandelt, er
aber bleibt unwandelbar, wie der Sonnenschein den kranken Augen weh und den
gesunden wohl tut, und bleibt doch für sich selbst unwandelbar derselbe Schein.
Gott sieht nicht die Zeit, und in seinem Sehen geschieht auch keine Erneuerung.
In diesem Sinne spricht auch Isidorus in dem Buch vom obersten Gute: Es fragen
viele Leute, was Gott tat, ehe er Himmel und Erde erschuf, oder woher der neue
Wille in Gott kam, dass er die Kreaturen schuf? und antwortete folgendes: Es
stand nie ein neuer Wille in Gott auf, denn obwohl es richtig ist, dass die
Kreatur nicht für sich selbst war, wie sie jetzt ist, so war sie doch
verweltlich in Gott und seiner Vernunft. Gott schuf nicht Himmel und Erde, wie
wir vergänglich sagen, dass sie wurden, sondern alle Kreaturen sind in dem
ewigen Worte gesprochen. Nun könnte ein Mensch fragen: Hatte Christus auch
unbewegliche Abgeschiedenheit, als er sprach: »Meine Seele ist betrübt bis in
den Tod?« und Maria, als sie unter dem Kreuze stand? und man spricht doch viel
von ihrer Klage: wie kann dies alles sich vertragen mit unbeweglicher
Abgeschiedenheit? Hier sollst du erfahren, was die Meister sprechen, dass in
einem jeden Menschen zweierlei Menschen sind: der eine heisst der äussere
Mensch, das ist die Sinnlichkeit; diesem Menschen dienen fünf Sinne, doch wirkt
er mit der Kraft der Seele. Der andere Mensch heisst der innere Mensch, das ist
des Menschen Innerlichkeit. Nun sollst du wissen, dass jeder Mensch, der Gott
liebt, die Kräfte der Seele in dem äussern Menschen nicht mehr anwendet, als
die fünf Sinne zur Not bedürfen; und die Innerlichkeit wendet sich nur
insoweit zu den fünf Sinnen, als sie ein Führer und Lehrer derselben ist und
sie behütet, dass sie ihren Gegenstand nicht tierisch benutzen, wie manche
Leute tun, die ihrer leiblichen Wollust nachleben wie die Tiere, die ohne
Vernunft sind, und solche Leute sollten eigentlich mehr Tiere als Menschen
heissen. Und die Kräfte, die die Seele überdies hat und den fünf Sinnen nicht
gibt, gibt sie alle dem innern Menschen, und wenn der einen hohen, edeln
Gegenstand hat, so zieht sie alle die Kräfte, die sie den fünf Sinnen geliehen
hat, zu sich heran, und es heisst dieser Mensch dann von Sinnen und verzückt,
weil sein Gegenstand ein unvernünftiges Bild ist oder etwas Vernünftiges ohne
Bild. Und wisset, dass Gott von jedem Geistmenschen begehrt, dass er ihn mit
allen Kräften der Seele liebt. Darum sprach er: »liebe deinen Gott von ganzem
Herzen.« Nun gibt es manche Menschen, die verzehren die Kräfte der Seele ganz
und gar in dem äussern Menschen. Das sind die Leute, die alle ihre Sinne und
Gedanken auf vergängliche Güter richten und nichts von dem inneren Menschen
wissen. Wie nun ein guter Mensch manchmal den äussern Menschen aller Kräfte
der Seele beraubt, wenn sie eine hohe Aufgabe hat, so berauben tierische Leute
den innern Menschen aller Kräfte der Seele, und gebrauchen sie für den äussern
Menschen. Nun musst du wissen, dass der äussere Mensch in Tätigkeit sein kann,
während der innere gänzlich derselben entledigt und unbeweglich steht. Nun war
in Christus auch ein äusserer und ein innerer Mensch, und ebenso in unserer
Frau, und alles, was Christus und unsere Frau je von äusseren Dingen redeten,
das taten sie als äusserer Mensch, und der innere Mensch stand in einer
unbeweglichen Abgeschiedenheit. Nimm dafür ein Ebenbild: Eine Tür geht in
einer Angel auf und zu. Nun vergleiche ich das äussere Brett an der Türe dem
äusseren Menschen, und die Angel dem inneren Menschen. Wenn nun die Tür auf
und zu geht, so bewegt sich das äussere Brett hin und her, und die Angel bleibt
doch unbeweglich an einem Fleck und wird darum nicht im geringsten verändert.
In gleicher Weise ist es auch hier.
Nun
frage ich, was die Aufgabe der reinen Abgeschiedenheit sei? Darauf antworte ich,
dass weder dies noch das ihre Aufgabe ist. Sie beruht auf einem blossen Nichts,
denn sie beruht auf dem Höchsten, worin Gott mit seinem ganzen Wirken kann. Nun
kann Gott nicht in allen Herzen trotz all seines Willens etwas wirken. Denn
obwohl Gott allmächtig ist, so kann er doch nur wirken, wenn er Bereitschaft
oder Macht findet. Sein Wirken ist in den Menschen anders als in den Steinen;
dafür finden wir in der Natur ein Gleichnis. Wenn man einen Backofen heizt und
einen Teig von Hafer und einen von Gerste und einen von Roggen und einen von
Weizen hineinlegt, so ist nur eine Hitze in dem Ofen, und doch wirkt sie nicht
in allen Teigen gleich; denn der eine wird ein schönes Brot, der andere wird
rauh und der dritte noch rauher. Daran ist nicht die Hitze schuld, sondern die
Materie, die ungleich ist. Ebenso wirkt Gott nicht in allen Herzen gleich,
sondern je nachdem er Bereitschaft und Empfänglichkeit findet. In den Herzen
nun, in denen dies oder das ist, kann etwas sein, das Gott hindert aufs höchste
zu wirken. Soll daher ein Herz Bereitschaft für das Allerhöchste haben, so
muss es auf einem blossen Nichts beruhen, und darin ist auch die grösste Möglichkeit,
die es geben kann. Nimm dafür ein Gleichnis aus der Natur. Will ich auf eine
weisse Tafel schreiben, so kann etwas, das auf der Tafel geschrieben steht, noch
so erhaben sein, es stört mich doch, weil ich nicht darauf schreiben kann; und
wenn ich schreiben will, so muss ich alles auslöschen, was auf der Tafel steht,
und die Tafel passt mir dann am besten zum Schreiben, wenn nichts darauf steht.
Ebenso ist es, wenn Gott aufs allerhöchste in mein Herz
schreiben will, dann muss alles aus dem Herzen heraus, was dies oder das
geheissen ist, und so steht es um das abgeschiedene Herz. Daher mag dann Gott
aufs allerhöchste seinen obersten Willen wirken, und so ist des abgeschiedenen
Herzens Aufgabe weder dies noch das. Nun frage ich aber: was ist des
abgeschiedenen Herzens Gebet? Ich antworte: Abgeschiedenheit und Reinheit kann
nicht bitten, denn wer bittet, der begehrt etwas von Gott, was ihm zu teil werde,
oder was Gott ihm abnehmen soll. Nun begehrt aber das abgeschiedene Herz nach
nichts und hat auch nichts, dessen es gerne ledig wäre. Darum ist es allen
Gebets entledigt, und sein Gebet ist nichts anderes als mit Gott einförmig
sein. In diesem Sinne können wir das Wort nehmen, das Dionysius über Sankt
Pauls Wort spricht: »Es sind ihrer viel, die alle nach der Krone laufen, und
sie wird doch nur einem zu teil.« Alle Kräfte der Seele laufen nach der Krone,
und sie wird doch allein dem Wesen zu teil. Dazu also sagt Dionysius: Der Lauf
ist nichts anderes als ein Abwenden von allen Kreaturen und ein Vereinigen mit
der Ungeschaffenheit. Und wenn die Seele dazu kommt, dann verliert sie ihren
Namen und zieht Gott in sich, dass sie an sich selbst zunichte wird, wie die
Sonne das Morgenrot anzieht, dass es zunichte wird. Dazu bringt den Menschen
nichts als reine Abgeschiedenheit. Hierher kann auch das Wort, das Sankt
Augustin spricht, passen: Die Seele hat einen himmlischen Eingang in die göttliche
Natur, wo ihr alle Dinge zunichte werden. Dieser Eingang ist auf Erden nichts
anderes als reine Abgeschiedenheit. Und wenn die Abgeschiedenheit aufs höchste
kommt, so wird sie aus Bewusstsein bewusstlos und aus Liebe lieblos und vor
Licht finster. Darum können wir auch annehmen, was ein Meister spricht: Selig
sind die Armen des Geistes, die Gott alle Dinge gelassen haben, wie er sie hatte,
als wir nicht waren. Dass Gott in einem abgeschiedenen Herzen lieber ist als in
allen andern Herzen, das merken wir daran: wenn du mich fragst, was Gott in
allen Dingen suche, so antworte ich dir aus dem Buche der Weisheit, wo er
spricht: »In allen Dingen suche ich Ruhe.« Es ist aber nirgends ganze Ruhe als
allein in dem abgeschiedenen Herzen. Es kann sich aber kein Mensch für das göttliche
Einfliessen anders empfänglich machen als dadurch, dass er mit Gott einförmig
wird, denn je nachdem ein Mensch mit Gott einförmig ist, ist er des göttlichen
Einfliessens empfänglich. Daher scheidet die Bilder ab und einigt euch mit
formlosem Wesen, denn Gottes geistiger Trost ist zart, darum will er sich
niemandem bieten als dem, der leiblichen Trost verschmäht.
Nun
höret, vernünftige Leute allesamt: es ist niemand fröhlicher als wer in der
grössten Abgeschiedenheit steht. Es kann keine leibliche oder fleischliche Lust
ohne geistigen Schaden sein; wer darum im Fleisch ungeordnete Liebe sät, der
ruft den Tod herbei; und wer im Geist ordentliche Liebe sät, der erntet im
Geist das ewige Leben. Je mehr daher der Mensch vor dem Geschöpf flieht, um so
mehr läuft ihm der Schöpfer nach. Daher ist Abgeschiedenheit das allerbeste,
denn sie reinigt die Seele und läutert die Gewissen und entzündet das Herz und
erweckt den Geist und spornt die Begierde und vergoldet die Tugend und lässt
Gott erkennen und scheidet die Kreatur ab und vereint sie mit Gott; denn die von
Gott getrennte Liebe ist wie das Wasser im Feuer und die mit ihm vereinigte
Liebe ist wie der Waben im Honig. Nun passt auf, vernünftige Geister allesamt!
Das schnellste Tier, das euch zur Vollkommenheit trägt, ist Leiden, denn es
geniesst niemand mehr der ewigen Seligkeit als wer mit Christus in der grössten
Bitternis steht. Es gibt nichts Galligeres als leiden und nichts Honigsameres
als gelitten haben. Das sicherste Fundament, worauf diese Vollkommenheit beruhen
kann, ist Demut, denn wessen Natur hier in der tiefsten Niedrigkeit kriecht,
dessen Geist fliegt auf in das Höchste der Gottheit, denn Freude bringt Leid
und Leid bringt Freude. Der Menschen Tun ist vierlerlei: der eine lebt so, der
andere anders. Wer in dieser Zeit zum höchsten Leben kommen will, der nehme mit
kurzen Worten aus dieser ganzen Schrift die Lehre, mit der ich schliesse:
Halte
dich abgeschieden von allen Menschen, halte dich rein von allen eingezogenen
Bildern, befreie dich von alledem, was Unfall, Haft und Kummer bringen kann, und
richte dein Gemüt allzeit auf ein tugendhaftes Schauen, in dem du Gott in
deinem Herzen trägst als stetes Ziel, von dem deine Augen niemals ablassen; und
was andere Uebungen angeht, als Fasten, Wachen, Beten, die richte darauf als auf
ihren Zweck und habe so viel davon, als sie dich dazu fördern können, so
erreichst du das Ziel der Vollkommenheit. Nun könnte jemand sagen: wer könnte
den unverwandten Anblick des göttlichen Vorbildes aushalten? Darauf antworte
ich: niemand, der heutzutage lebt. Es ist dir allein darum gesagt, damit du
weisst, was das Höchste ist, und wonach du trachten und begehren sollst. Wenn
aber dieser Anblick dir entzogen wird, so soll dir, wenn du ein guter Mensch
bist, zu Mute sein, als ob dir deine ewige Seligkeit genommen wäre, und du
sollst bald zu ihm wiederkehren, damit er dir wieder werde, und du sollst
allezeit auf dich selbst acht haben, und dein Ziel und deine Zuflucht soll darin
sein, so sehr es dir möglich ist. Herr, gelobt seist du ewiglich. Amen.
Wäre weder Hölle noch Himmelreich, dennoch wollte ich Gott, süsser Vater, dich und deine hohe Natur lieben, worin die Dreiheit in der Einheit steht. Seht, jetzt mögt ihr gerne hören von all dem Heimlichen der hohen Natur der Dreieinigkeit. Die Personen sind Gott in ihrer Persönlichkeit, Gottheit gemäss der Natur in der Einheit. Seht, jetzt mögt ihr hören, was Gott und Gottheit ist. Das ist ein Unterschied; den gewahrt meine Seele am Widerschein der hohen Einheit. Die leuchtet in ihr eigenes Wesen ganz ohne Unterschiedenheit. Darin hat sie all ihre Einheit verschlossen und doch mit Unterscheidung der hohen Persönlichkeit. Der Fluss ist ursprünglich, in dem die Einheit lebt; das einig Eine, das in sich selbst in dunkler Stille schwebt, ist ohne ein Bedürfen. Niemand kann es verstehn, doch in seiner Selbstheit ist es offenbar. Das Licht ist das erste in der Ursprünglichkeit, das den
Geist hinausführt aus seinem Wesen in die Verborgenheit, allbleibend,
eingezogen, in die Dunkelheit versunken. Allda wird er verlocket, allda wird er
des Lichtes Dunkelheit entkleidet, allda verliert er beide in der Abgründlichkeit,
allda wird das verborgene Wesen, der Geist, in der Einheit entfremdet, und doch
ist's sein Leben.
O
grundlos tiefer Abgrund, in deiner Tiefe bist du hoch, in deiner Höhe tief! Wie
kann das sein? Das ist uns im Abgrund deiner Tiefe verborgen. Doch sagt Sankt
Paulus, es soll uns klar werden. In dieser Klarheit ist der Geist über seine
Selbstheit, ihn hat die Dreieinigkeit an sich gezogen. Da stirbt der Geist
allsterbend im Wunder der Gottheit, denn er hat in der Einheit keine
Unterschiedenheit; das Persönliche verliert seinen Namen in der Einheit. Wo der
Geist in der Einheit auf nichts beruht, da verliert er in göttlicher Art jedes
Mittel. Des Lichts wie der Dunkelheit ist er entledigt, der Materie wie der Form.
Ein Fünklein, so nackt, wie es geschaffen ist, ein Nichts von seinem Nichts,
das wird vom Etwas seines Nichts eingezogen. Eben das Nichts ist Nacktheit im
Wesen der Person, das den Geist wegführt und in die Einheit schweben lässt. In
dem Unbegreifen der hohen Einheit, die alle Dinge ausser sich in ihrer
Selbstheit vernichtet, ist Eins ohne Unterschiedenheit, und doch ein Etwas, das
aus ihrer Selbstheit geschaffen ist. Dieses Eine, das ich hier meine, ist
wortlos. Eins und Eins vereint leuchtet da nackt in nackt. Wo die zwei Abgründe
in einer Gleichheit schweben, gegeistet und entgeistet, da ist ein hohes Wesen;
wo sich Gott entgeistet, da ist Dunkelheit in einer unerkannten bekannten
Einheit. Das ist uns verborgen in der Tiefe seiner Stille. Alle Kreaturen ergründen
nicht das Etwas. Dass wir uns selbst entsinken, dess freuen wir uns heute, und
danach sollt ihr trachten immerdar, ihr Leute, und in das Höchste eilen, das
ist die Ueberfreude.
5.
Die Seele auf der Suche nach Gott
Die
Gott um Lohn mit äussern Werken dienen, denen soll mit geschaffenen Dingen wie
Himmelreich und himmlischen Dingen gelohnt werden. Die aber Gott mit innerlichen
Werken dienen, denen soll mit dem gelohnt werden, was ungeschaffen ist, das
heisst mit den Werken der heiligen Dreifaltigkeit!
Nun
pass auf. Zerginge das Feuer, so wäre kein Licht; zerginge die Erde, so
wäre kein Leben; zerginge die Luft, so wäre keine Liebe; zerginge das Wasser,
so wäre kein Raum. Darum ist Gott nicht Licht noch Leben noch Liebe noch Natur
noch Geist noch Schein noch alles, was man in Worte fassen kann. Es ist Gott in Gott, und Gott ist aus Gott geflossen, und Gott befindet
sich in sich selbst als Gott und befindet sich in all seinen Kreaturen als Gott
und befindet sich insbesondere in einer edeln Seele. Der Vater ist
allgewaltig in der Seele, der Sohn allweise, der heilige Geist allliebend in der
Seele und er liebt alle Kreaturen in gleicher Liebe. Er zeigt sich ihnen aber
ungleich, und dazu ist die Seele geschaffen, dass sie es erkennen soll, wie es
ist, und sich in die Reinheit des grundlosen Brunnens göttlicher Natur
versenken soll und da wie eins werden mit Gott, so dass sie selbst sagen könnte,
sie sei Gott. So abgezogen sollte die Seele in sich selbst sein, dass sie keine
gemachten oder genannten Dinge in sich bilden kann, und sollte so entblösst in
sich selbst sein, wie Gott aller Namen entblösst ist, und sollte sich über
sich selbst in ihren Gott erheben und sich mit ihrem Gott für ihren Gott
halten; denn Gott ist weder weiss noch schwarz noch gross noch klein; er hat
weder Raum noch Vergangenheit noch Zukunft und die Seele ist ihm nur insofern
gleich als sie sich über alle Geschaffenheit hinwegsetzen kann.
Die
Seele ist eine Kreatur, die alle genannten Dinge empfangen kann, und ungenannte
Dinge kann sie nur empfangen, wenn sie so tief in Gott empfangen wird, dass sie
selbst namenlos wird. Und das kann dann niemand wissen, ob Gott sie oder sie
Gott ergriffen habe. Dionysius
sagt, dass Gott sich selbst in ihr begriffen habe und sie so ganz in sich zieht,
dass sie in sich selbst nichts mehr ist als Gott. Zu dieser Erkenntnis
ist die Seele geschaffen, dass sie mit einem Erguss göttlicher Herrlichkeit in
den Grund des grundlosen Brunnens zurückfliessen soll, woher sie geflossen ist,
und erkennen soll, dass sie an sich selbst nichts ist. Das Wahrste, das uns
zugehört, das ist, dass wir erkennen, dass wir von uns selbst aus nichts sind,
und dass wir nicht wir selbst sind.
Gott
hat alle Dinge für sich selbst getan und hat die Seele sich gleich gemacht,
damit sie über allen Dingen, unter allen Dingen, in allen Dingen und ausserhalb
aller Dinge sein könne, und doch ungeteilt in sich selbst bleibe. Doch steht
sie auf höherer Stufe, wenn sie in der Wüstung verharrt, wo sie nichts ist und
wo kein Werk ist. Sankt Dionysius sagt: Herr, ziehe mich in die Wüste, wo du
nicht gebildet bist, damit ich in deiner Wüste alle Bilder verliere. Wenn die
Seele so über alle Dinge hinausgegangen ist, so spricht sie: Herr, ziehe mich
in die Gottheit, wo du nichts bist, denn alles, was etwas ist, halte ich nicht für
Gott. Ihren freien Willen gibt sie Gott und wirft sich in ihre Nacktheit und
spricht: Herr, ziehe mich in die Finsternis deiner Gottheit, auf dass ich in der
Finsternis all mein Licht verliere: denn alles, was man offenbaren kann, halte
ich nicht für Licht. Sie wird so mit Gott vereinigt, dass sie mehr Gott wird,
als sie an sich selbst ist. Etwas von Gott ist Gott ganz und gar, und etwas von
ihm birgt sein ganzes Wesen. Darum ist er in der niedrigsten Kreatur ebenso
vollkommen wie in der obersten. Ein Gleichnis: Der kleinste Zapfen am Fass
verschliesst alles was darin ist, ebenso gut wie der grösste. Darum ruht sein
Begreifen auf seiner väterlichen Kraft. Er begreift sich in sich selbst in
allen Kreaturen. Und das Begreifen hat er verhüllt mit dem Gewande der
Dunkelheit, dass ihn keine Kreatur so begreifen kann, wie er sich selbst in sich
selbst begreift. Was die Seele im Licht begreift, das verliert sie in der
Dunkelheit. Und doch trachtet sie nach der Dunkelheit, weil sie das Dunkel
wegsamer dünkt als das Licht. Allda verliert sie sich und das Licht in der
Dunkelheit.
Die
Kraft, die die Seele zum Ziel bringt und sie aus sich selbst ohne ihr Zutun
hinausführt, ist Gott. Ich berühre das Münster, ich führe es aber nicht
hinweg. Dass wir Gott Materie, Form und Werk beilegen, geschieht um unserer
groben Sinne wegen. Die Meister sagen: ein Licht erleuchtet nicht und hat weder
Form noch Materie und ist doch Kreatur. Wer Gott kennen will wie er ist, der
muss aller Wissenschaft entledigt sein. Wo Gott weder Zeit noch Wesen hat, da
ist er ungenannt.
Nun
pass auf, wann der Mensch alle Kreatur ist.
Wenn er ihrer aller Kraft in sich hat. Wenn der Mensch mit
den äussern Sinnen alle körperlichen Dinge erkennt und sich dann abscheidet
und doch ohne Berührung darin bleibt, und wenn er mit den innern Sinnen alle
geistigen Dinge erkennt und sich dann ebenfalls abscheidet und ohne Berührung
darin bleibt: dann erst ist der Mensch alle Kreatur und dann erst ist er zu
seiner Natur gekommen und ist bereit in Gott zu gehn. Dass wir Gott nicht finden,
das kommt daher: wir suchen ihn mit Gleichnissen, während er doch kein
Gleichnis hat. Alles, was die heilige Schrift beibringen kann, ist mehr ihm
ungleich als ihm gleich. Darüber sagt Origines, dass die Seele Gott erforschen
will, das kommt von ihrem vielen Beobachten. Erkennte sie sich selbst, sie
erkennte auch ihren Gott. Dass sich die Seele bildet und ihren Gott bildet, das
kommt bei ihr davon, dass sie zu viel beobachtet. Wenn sie in die Gottheit
versinkt, da geht ihr alles Beobachten verloren.
Darüber
sagt Dionysius zu Timotheus: Mein Freund Timotheus, wirst du des Geistes der
Wahrheit gewahr, so geh ihr nicht mit menschlichen Sinnen nach, denn er ist sehr
geschwinde: er kommt als ein Sausen. Man soll Gott suchen mit Fremdheit, mit
Vergessenheit und mit Unsinnen, denn die Gottheit hat die Kraft aller Dinge in
sich und hat in keinen Dingen ihres Gleichen. Dionysius sagt, die Seele hat ihre
Kräfte auf ihr nacktes Wesen geworfen, so dass die oberste Kraft allein wirkt.
Darüber sagt ein Meister: wenn die oberste Kraft über die Werke die Oberhand
gewinnt, so gehen die andern alle in sie und verlieren ihr Werk, und dann steht
die Seele in ihrer richtigen Ordnung und in ihrem nackten Wesen, und ihr nacktes
Wesen ist ihre emporgezogene Klarheit, die hat aller Dinge Kraft in sich. Darum
sagt ein Meister: erkennte die Seele sich selbst, so erkennte sie alle Dinge.
Gott
fliesst in sich selbst zurück, so dass er aller Kreaturen so wenig achtet als
er tat wie sie nicht waren. So
soll auch die Seele tun. Diese soll mit dem Menschtum die Person des
Sohns begreifen, und mit der Person des Sohns den Vater, und den heiligen Geist
in ihnen beiden, und sie beide in dem heiligen Geist, und soll mit der Person
des Vaters das einfache Wesen begreifen und mit dem Wesen den Abgrund und soll
in dem Abgrund versinken ohne Materie und Form. Materie, Form, Verstand und
Wesen hat sie in der Einheit verloren, denn sie ist an sich selbst zunichte
geworden: Gott wirkt alle ihre Werke, er hält sie in seinem Wesen und führt
sie in seiner Kraft in die blosse Gottheit. Da fliesst sie mit der Gottheit in
all das, worin Gott fliesst. Sie ist aller Dinge Ort und sie hat selbst keinen
Ort. Dies ist der Geist der Weisheit, die weder Herz noch Gedanken hat.
6.
Von der Ueberfahrt zur Gottheit
Wie
die Sonne scheint, so sieht das Auge; dann ist das Auge in der Sonne, und die
Sonne im Auge. Wohlauf, mein Freund, nun merke, was ich meine, denn ich traue
mich kaum, meine Meinung zu schreiben oder zu reden, weil in den Personen die göttliche
Natur ein Spiegel ist, wohin nie Sprache kommt. Soweit sich die Seele über die
Sprache erheben kann, so weit macht sie sich dem Spiegel gleich. In dem Spiegel
sammelt sich nur Gleiches.
Als
ich, Herr, in dir war, da war ich unbedürftig in meinem Nichts, und dein
Angesicht, dass du mich ansahst, das machte mich bedürftig. Wenn das ein Tod
ist, dass die Seele von Gott scheidet, so ist auch das ein Tod, dass sie ans
Gott geflossen ist, denn jede Bewegung ist Sterben. Daher sterben wir von Zeit
zu Zeit, und die Seele stirbt allsterbend in dem Wunder der Gottheit, da sie göttliche
Natur nicht erfassen kann. In dem Nichts stürzt sie hinüber und wird zunichte.
In diesem Nichtsein wird sie begraben und mit Unerkenntnis wird sie vereint in
den Unbekannten und mit Ungedanken wird sie vereint in den Ungedachten und mit
Unliebe wird sie vereint in den Ungeliebten. Was der Tod erfasst, das kann ihm
niemand mehr nehmen: er scheidet das Leben vom Körper und scheidet die Seele
von Gott und wirft sie in die Gottheit und begräbt sie in ihr, so dass sie
allen Kreaturen unbekannt ist. Da wird sie als Verwandelte im Grab vergessen,
und sie wird unbegreiflich allen Begreifern. Wie Gott unbegreiflich ist, so
unbegreiflich wird sie. So wenig man die Toten begreifen kann, die hier vom Körper
sterben, so wenig kann man die Toten begreifen, die in der Gottheit tot sind.
Diesen Tod sucht die Seele ewiglich. Wenn die Seele in den drei Personen getötet
wird, dann verliert sie ihr Nichte und wird in die Gottheit geworfen. Da findet
sie das Antlitz ihres Nichts. Darüber spricht unser Herr: »Meine Unbefleckte,
du bist gar schön,« und von der Unbegreiflichkeit seiner Schönheit spricht
sie: »Du bist noch schöner.« Da blickt sie in die geheimen Künste Gottes,
dass Gott wunderbarerweise das Nichts bedürftig gemacht hat, und es hat ihm
doch nichts geschadet Sankt Dionysius sagt: Das ist kein Wunder, dass Gott die
Seelen mit seinem Angesicht bedürftig gemacht hat, wo doch die Sonne ohne
weiteres den Maden und den Würmern im faulen Holze Leben gibt. So
sieht die Seele Gottes Grosse an und ihre Kleinheit, und wirft sich aus dem
Herzen Gottes und aus allen Kreaturen, und bleibt bei ihrem blossen Nichts und
die göttliche Kraft enthält sie in ihrem Wesen. Sankt Dionysius sagt:
Alle Dinge stehn nach dem Gebot Gottes auf Nichts. Und wieder sagt er: Der Blick,
der aus Gott in die Seele geht, ist ein Beginn des Glaubens, dass ich glaube,
was mir nie offenbart ward. So weit als sich die Seele mit dem Glauben in das
unbekannte Gut versenken kann, so weit wird sie eins mit dem unbekannten Gut und
wird sich selbst und allen Kreaturen unbekannt. Sie weiss wohl, dass sie ist;
aber sie weiss nicht, was sie ist. Wenn sie alles das erkennt, was zu erkennen
ist, erst dann kommt sie hinüber in das unbekannte Gut Diese Ueberfahrt ist
manchen Erkennern verborgen. Die Seele ist ihrer Natur nach dergestalt: wo sie
irgend ist, da ist sie ganz und gar, in jedem Glied ist sie ganz und gar, und
das kommt daher: wo irgend Natur ist, da ist sie ganz und gar. Darum ist die
Gottheit an allen Orten und in allen Kreaturen und in jeder ganz und gar.
Die
ungenaturte Natur naturt nur insoweit als sie sich naturen lässt. Sonst naturt
sie nicht, der Vater naturt seinen Sohn in der genaturten Natur, und doch ist
der Vater der ungenaturten Natur so nahe wie der genaturten Natur, denn sie ist
eins mit ihm. Der Vater ist in der ungenaturten Natur allein und auch der erste
in der genaturten Natur. Und in der genaturten Natur ist der Sohn mit dem Vater
naturend, und der Sohn naturt den heiligen Geist, und der heilige Geist ist mit
dem Vater und dem Sohne in der genaturten Natur und er naturt nicht. In der
ungenaturten Natur sind sie eins, und die genaturte Natur unterscheidet die
Personen, und die Personen sind so ewig in ihren Personen, wie die ungenaturte
Natur in ihrer Natur ist, und die genaturte Natur ist so ewig an sich, wie die
ungenaturte Natur, und dies ist nichts als ein Gott und drei Personen, die
naturen die Kreatur, jede in ihrer Natur, und geben ihnen Kraft und Werk, wie es
ihnen am besten bekommt. Eine jede Kreatur hat ihre Natur so lieb, dass sie
keine andere haben wollte. Ein Meister spricht: Könnte Gott von Reue ergriffen
werden, so reute ihn, dass er nicht allen Kreaturen göttliche Natur geben
konnte.
Gott
ist an sich selbst ein einfaches Gut und ungeteilt. Alle Namen, die die
Seele Gott gibt, nimmt sie aus sich selbst. Er ist dreifaltig und doch eins und
allen Kreaturen gemein und er ist den verbrannten Geistern und denen, die im
Brande erloschen und in ihm zunichte geworden sind, eine einfache Substanz.
Selig
ist die Seele, die sich hinüberschwingt, um alle Dinge in der blossen Gottheit
zu empfangen. Die Seele soll begraben werden im Angesichte Gottes, sie soll in
den Himmel gezogen werden, wo die drei Personen in der Einheit ihrer Natur darin
wohnen. Das ist die verborgene Gottheit, über die man nicht sprechen kann.
Selig sind, die die Ueberfahrt machen: denen werden alle Dinge, die doch allen
Kreaturen unbekannt sind, in der Wahrheit bekannt.
Die Kreatur hat einen Eingang in Gott, woran ihr Wesen
liegt, und sie wirkt in der Kraft, die sie bewegt, von Nichts zu Etwas zu
kommen. Nun sagt Sankt Paulus und auch Sankt Augustin: »Wie ist mir geschehen,
dass ich von Nichts zu Etwas geworden bin, und von einem Wurme Gott und von
einer Kreatur Schöpfer?« Die Seele soll so in Gott vereint sein, dass es ihr
vorkommt, es sei nichts mehr als Gott allein, und Gott schaffe nie mehr eine
Kreatur als sie allein. Die Seele, die diese Ueberfahrt tut, die kommt in eine
Ruhe aller Dinge. Sie ist Gott, wie er an sich selbst ist. Darüber spricht
Christus selbst: »Ich bin euch Mensch gewesen, und wenn ihr mir nicht Gott seid,
so tut ihr mir unrecht.« Gott ist Mensch geworden, damit wir Gott werden. Gott
war mit göttlicher Natur in der menschlichen Natur verborgen, so dass man da
nichts erkannte als einen Menschen. So soll sich die Seele in göttlicher Natur
verbergen, so dass man an ihr nur Gott erkennen kann. Gott ist nicht Natur, wie
die Kreatur ist, die das an sich hat, was eine andere nicht hat. Wer ein Bäcker
und auch ein Brauer wäre, von dem könnte man nicht sagen, er sei allein ein
Brauer, weil er auch ein Bäcker wäre. So ist Gott aller Naturen Natur, weil er
aller Naturen Natur unzerstückt in sich hat. Er ist Licht aller Lichter, er ist
Leben der Lebenden, er ist Wesen der Wesenden, er ist Sprache der Sprechenden.
Darum ist er aller Naturen Natur. Darüber sagt Sankt Dionysius: Er kann deshalb
nicht eine Natur heissen, weil er einfach ist und nichts seines Gleichen ist.
Und ferner sagt er: Man kann Gott nur mit Unerkenntnis erkennen. Wenn Gott in
die Seele kommt, so kommt er mit allen Dingen in sie. Allein wenn Gott die Dinge
einfach in sich hat, so hat sie die Seele doch sprachlich mit Unterscheidung;
Teufel und Engel und alle Dinge.
So
hat die Seele das Vermögen, alle Dinge in Gott zu empfangen, und sie erkennt,
was Gott in ihnen ist und was sie in Gott sind, und sie schwingt sich auf in die
Einfachheit über alle Dinge in die Unerkenntnis. Darüber sagt Sankt Dionysius,
das sei Herrschaft, dass man über niedere Dinge hinwegsteige und über die, die
daneben sind, und sie in die höchsten bringe.
Darüber spricht Christus: »Die mir folgen, die will ich
dahin bringen, wo ich bin.« Der Vater spricht sich in dem Sohn in die Seele.
Denn der Sohn, das Wort, ist des Vaters, so offenbart der Vater sich der Seele
in dem Worte, weil er in seiner göttlichen Natur keine Gestaltung hat. Und
ebenso spricht sich die Seele in demselben Worte in den Vater zurück, weil sie
keine Gestaltung hat in ihrem Nichts, darum lässt sie ihr Etwas im Worte und
wirft sich ungestaltet in den Ungestalteten. Die Gottheit ist ein nacktes,
einfaches Ding, das aller Dinge Kraft in sich hat über den Personen, und sie
kann sich niemandem hingeben und niemand kann sie völlig so empfangen, dass sie
allein in ihm bestehe. Darüber sagt Sankt Dionysius: Die Gottheit hat alle
Dinge. Darum sind die drei Personen in der Gottheit, die die Gottheit offenbaren,
jede von ihnen der andern und der Kreatur insoweit als sie davon empfangen kann.
Der Vater offenbart sich die Gottheit selbst und offenbart sie seinem Sohn, und
der Vater und der Sohn offenbaren sie dem heiligen Geist, und die drei Personen
offenbaren sie den Kreaturen, und die Gottheit spielt mit der Sprache und vor
der Sprache und über der Sprache, und die Sprache kann sie nicht erfassen. Und
wären nicht die drei Personen mit ihrer Unterschiedenheit in der Gottheit, so wäre
die Gottheit nie offenbart worden und sie hätte nie Kreaturen geschaffen. Darum
sind die ewigen Werke eine Ursache der Kreatur. Die Offenbarung nimmt die
Gottheit von den Dingen, die niedriger sind als sie.
Die allergrösste Vollkommenheit an den Kreaturen ist
mangelhaft. So geschieht es manchmal, dass der Mond sich vor die Sonne stellt
und den Sonnenschein ganz und gar empfängt; man sagt dann, die Sonne sei
verschwunden. So ist ein Stern, der wirft seine Kraft in den Mond und entzieht
ihn der Sonne; die Sonne nimmt dann von den Dingen, die unter ihr sind, ihr
Licht.
Wenn
so die Seele in das reine Wesen der Gottheit kommt, so erkennt sie alle Dinge
bis auf die niedrigsten Kreaturen; so leuchtet sie sich selbst, und alle Dinge
in ihr, und erkennt in der Gottheit göttliche Natur und in dem Unterschied der
Personen verliert sie ihren Namen, und die drei Personen verlieren ihren Namen
in der Einheit, und alles was die Einheit umfassen kann, verliert seinen Namen
darin. Dann sinkt die Seele nichtswärts dahin und alles soll dem Nichts der
Gottheit sich nähern und die Kräfte sollen mitkommen. Darüber sagt Sankt
Dionysius: Die Gottheit ist zunichte geworden. Damit meint er, dass die Seele
mit ihrem nackten Wesen den Kräften entgangen ist. Dann haben die Kräfte die
Gottheit verloren und auch ihr blosses Wesen der Gottheit in den Personen und in
den Kräften, und die Kräfte haben ein Nachfolgen in das Wesen und sie
widerstehen dem Sträuben der Dreieinigkeit. Da verliert die Liebe ihren Namen
und alle Dinge im Nichts der Gottheit, da ist die Seele in ihr Etwas
hineingeflossen. Im Nichts der Gottheit hat der Vater seine Vollkommenheit, und
die drei Personen ihre Einheit, und sie geben allen Kreaturen ihre
Vollkommenheit in ihr geschaffenes Etwas, und die Seele fliesst in ihrem Etwas
im Nichts der Gottheit durch alle Dinge, und sie berührt sie doch nicht im
Etwas ihres Wesens. Darüber
sagt Sankt Dionysius, dass die Seele nicht berührt werde an ihrem Nichts im
Nichts der Gottheit, und dass die Seele auch die Gottheit nicht an ihrem Nichts
berühre. Da ist sie so gross,.... dass sie gleich ihm in einem Lichte
fliesst. Darüber sagt Sankt Dionysius: Die Gottheit ist zunichte geworden, weil
die Kräfte der Seele sie nicht erfassen können.
Die
liebende Seele wird zornig von ihrer Selbsterkenntnis. Sie hat ein Antlitz
empfangen gar kräftiglich und ist rot und zornig wegen dessen, was über ihr
geblieben ist, das unerreichbar in Gott zurückbleibt, dass sie alles das nicht
ist, was Gott von Natur ist, und dass sie alles das nicht hat, was Gott von
Natur hat.
Nun
sagen die Meister, das sei auch ein arger Zorn, wenn ein Freund seinen Freund
selbst und alles was er hat, besitzen will. Die Seele sagt, ihr Zorn sei so
grenzenlos, dass er sich nicht mit ihr versöhnen könne. Das Band der Liebe ist
ihr allzu stark. Sie spricht: Ach, wer kann mich trösten? Mein Unglück ist gar
zu gross! Wäre ich Schöpfer einfach ohne Anfang und ohne Ende, und hätte ich
die Kreaturen geschaffen, und wäre er Seele wie ich bin, so wollte ich aus all
diesem Wesen herausgehn und wollte sie hereingehn lassen um Gott zu sein, und
ich wollte Kreatur werden; und würde das Gott stören, dass er sein Wesen von
mir hätte, so wollte ich, dass er mich vertilge, und wollte lieber zunichte
werden, damit er nur nicht von mir gestört würde. Wenn aber das so ist wie
jetzt, dass alles, was geschaffen ist, ein bisschen ewiges Wesen in menschlicher
Natur hat und darin ewig stehen bleiben muss, so weiss ich nicht, wohin ich mich
wenden soll, um einen Platz zu finden. Deshalb neige ich mich zurück in mich
selbst, da finde ich den schlechtesten Platz, noch schnöder als die Hölle,
denn meine Mängel treiben mich selbst hinaus. Aber ich will mich doch nicht
aufgeben. Hierher will ich mich setzen und hier innen will ich wohnen, und ich
begehre, Herr, dass du niemals mehr an mich denkst, und allen Kreaturen
verbietest, sie sollen mich nimmer trösten, und allen meinen Kräften
verbietest, es soll keine mehr vor dein Antlitz kommen, damit ich dich nicht störe.
Der
dritte Zorn der Seele ist darüber, dass sie Gott sein wollte, und darüber,
dass nirgends eine Kreatur sei, wie Gott in seiner Ewigkeit war, bevor er
Kreaturen erschuf, wodurch sie die göttliche Natur in der Einheit geniessen könnte,
wie er damals tat. Doch so sei ihm seine Liebe abhanden gekommen, denn es ist
guten Dinges Art, dass es sich mitteilt. Der vierte Zorn ist, dass sie das reine Wesen rein sein wollte, und dass
es also weder Gott noch Kreatur geben solle. Sie fragt, was denn die drei
Personen in der Gottheit sollten und was die Kreaturen alle sollten.
[Doch sagt sie, es könnte keine Kreatur ohne ihr Werk
sein. Darum müssten die drei Personen in der Gottheit sein, und sie sind
Ursache der Kreaturen. Gott hat Gott erhoben: die Kreaturen, die er geschaffen
hat, könnten ihn nicht erheben. Alles was die Kreaturen Gott tun, gehört ihnen
selbst: das Lob, das sie Gott geben können, ist ihr eigenes.
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